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无事的生活最可贵(林清玄)

2019年11月9日 / 1次阅读

“你觉得什么样的生活最好?”

我说:“无事最可贵。”

无事的生活最可贵

林清玄

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朋友来喝茶聊天,问我说:“你觉得什么样的生活最好?”

我说:“无事最可贵。”

朋友不明其意,说:“既然无事最可贵,又何必忙着写文章、读书、讲演呢?”

这倒使我沉吟了,无事并不是不做事、不生活,而是做事与生活都没有牵挂,也没有变生肘腋、措手不及的事情发生。

我把茶倒满,闻到今年春茶的香气,深呼吸,让茶香清洗我的胸腔,我说:“能这样无事喝一杯茶,真是人生里幸福的事呀!”

朋友终于懂了,微笑着喝茶,那专注的神情,使我感到无事的欢喜。

唯有活在当下的人才可以无事,每一刻都尽情地、充分地、没有挂虑地去生活,活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。

一刻无事一刻清,一日无事一日好。

可叹的是,我们总是花时间去找事来烦。一清早,找份报纸来烦恼;上了班,在人事里烦恼;晚上,找台电视来烦恼;躺在床上思前想后,思念十年前的情人,猜测明年公司的方针。

饭吃得没有滋味,是没有全心地吃饭;工作做得没有力气,是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕,是没有无心地睡眠。

吃饭无事,工作无事,睡眠无事。

真的,无事最可贵。

我刚学说话时,唱过一首台湾童谣。

“食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗(米果)。”

我唱这童谣给朋友听,唱歌配茶,觉得茶的味道真好。

吃饭是重要的,但吃饱饭就应该去工作,工作做好就去睡觉,我喜欢这童谣那种无心的态度,所以无事人并不是闲杂的人,反而是专心的无杂之人

在禅宗里,把“无”当成圣旨一样。《无门关》里的第一则,就开宗明义讲“无”:

有一个和尚问赵州从谂禅师,“狗子还有佛性也无?”

赵州说:“无!”

无门慧开禅师的注解是:“参禅须透祖师关,妙路要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵,且道,如何是祖师关?只有一个无字,乃宗门一关也。……将三百六十骨节、八万四千毫窍,通身起个疑团,参个无字,昼夜提撕,莫作虚无会,莫作有无会。”

无门禅师的意思是,“无”这个字是禅宗最重要的一个字,应该以全身的力量(包括每一个骨节毛孔),日夜地去参,却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。

无,是执着地破除与思虑的止息,而不是闲散的人。

无,是无心,是离开妄念的真心,是远离了分别、执着的自由境界,“若不起妄心,则能顺觉,所以云,无心是道”。

无,是无往,是不住留、执着一固定的实体,诸法念念不住,即得解脱。“无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。”

无,是无我,是一切万法因缘生、因缘灭,没有一个固定的主体。破除我执,则得自在。

无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。“一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。”

“无”这个字是那么高超、那么伟大,几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界,但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。

我端起一杯茶来对朋友说:“现在,让我们全心地来品味这杯茶,过去的烦扰已经过去了,未来的烦恼尚未发生,仅此一念,又有什么事呢?”

无门慧开曾写过一首名诗:

春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。

这应该作为所有无事人的座右铭。

其实每天的生活也真像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很相近,然而善泡者泡出更清香的滋味,而善饮者饮到更细腻的消息。

依照我的经验,只有在无事时泡出的茶最甘美,也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是,大部分人泡茶时是那么焦渴,在生命里也一样的焦渴呀!

沩山灵禅师曾把悟道的人称为“无事人”就是这个道理,他说:“夫道人之心,质直无伪、无背、无面、无妄诈心行,一切时中,视听寻常,更无委曲,亦不闭眼塞耳,但情不附物,即得。……譬如秋水洞,清净无为,澹泞无碍,唤他做道人,亦名无事之人。”

无事的人去除了生命的焦渴,像秋天的潭水,那样澄明幽静、清澈无染,明白没有挂碍。

“无事不是小言哉!”无事是伟大的事

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